勁兒的部落格

心淡如茶，心素如簡，心靜如水

花開無聲，花落無言

心素如簡，人淡如菊

不憂不慮，不怨不怒

不悲不喜，心涼自靜

生活中，

有的人喜歡華麗，

有的喜歡古樸，

有的喜歡淡雅。

而禪者偏偏喜歡淡雅。

淡者平淡，雅者雅致。

淡，是一種至美的境界。

淡比之濃，或許由於接近天然，

似春雨，潤物無聲，容易被人接受。

有人說：用心素如簡，人淡如茶，

也別有滋味，不是嗎？

淡是態度，雅是品味。

心淡如茶，心素如簡，心靜如水。

做個淡雅的人，

並非沒有追求，沒有理想，沒有奮鬥。

從容而不急趨，自如而不窘迫，

審慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，

也未始不是一種積極。

以淡定從容的態度面對人生，

這種境界也許難以企及！

人生在世，求淡雅之美，得禪趣，不亦樂乎？

淡淡的一絲香甜，柔柔的一縷心音，

暖暖的一份真情，美美的一簾幽夢，

像一條小小的溪，緩緩的潤著萬物，

不會使觀者痴迷，不會使賞者沉淪，

更不會使戀者瘋狂。

淡名，淡利，無爭，無奪。

一切自然，一切脫俗，

一切入幽美邈遠的意境去。

方為一盞無味而至味的茶，

淡雅，吾之所求。

淡雅，吾之所願！

茶裡乾坤大，壺中日月長。

品茶之味，悟茶之道，

就是要用雅性去品，要用心靈去悟。

茶可清心，淡淡的一絲香甜，

柔柔的一縷心音，暖暖的一份真情，

那份幽香，那份清醇，那份淡雅，

都在默默地品味之中，

都在那驀然回首中感悟著人生的真諦。

喝茶，要一顆清淡的心、悲憫的心。

哪怕處車水馬龍的鬧市，

都可以感受春風過耳、秋水拂塵的清雅。

雲在窗外踱步，鳥在檐下穿飛。

裊裊的香霧，似有若無地詮釋虛實相生的人生。

桌台上有一方閒置的木魚、幾卷經書，

還有散落的菩提，在淺淡的月光下，疏淡清絕。

茶有濃淡，有冷暖，亦有悲歡。

用一顆俗世的心品茶，

難免執著於色、香、味，

則少了一份清淡與質樸。

茶有了萬千滋味，甚至融入了世事與情感。

用一顆出離的心品茶，

便可以從容地享受飛雲過天、綠水無波的靜美。

品茶，是為了修心，在無塵的淨水中徹悟禪意。

讓我們不為表象迷惑，免去那些無謂的漂泊，

及早抵達清靜的彼岸。

茶有四德，慈悲喜捨。

所謂雲水禪心，就是在一盞清茶中，

品出生者必死，聚者必散，榮者必枯的真意。

須知任何悲傷都是喜悅，任何失去都是得到。

一個人對自己慈悲，才是對萬物慈悲。

時光流轉，雲水千年。

茶成了生活中的習慣，

成了修行者不可缺少的知音。

只是多少人，

可以將洶湧不安的歲月，喝到水靜無波。

多少人可以將渾濁紛紜的世象，喝到純凈清朗。

也許我們可以選擇一個無意的日子，

無論晴雨，不管春秋，飲下一壺人生的禪茶，

回歸本真，找到最初的自己。

茶，源於自然，汲日月精華，沐春秋洗禮，

從而有了如此山魂水魄的靈性。

茶可以洗去浮塵，過濾心情，廣結善緣。

所以懂得品茶的人，

也是一個願意讓自己活得簡潔的人。

始終相信，禪是一種意境，

有些人用一生都不能放下執念，悟出菩提。

而有些人只用了一盞茶的時光，

就從萬象紛紜中走出，綻放如蓮。

《心經》云：

「無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。

一切隨緣，一生隨緣，方得自在。」

一個過於執著於此生的人，不適合修行。

一個痴迷於因果的人，亦不適合修行。

茶有佛性，尤如碧雲淨水，

幾盞下腹，心頭便了無閒事。

所以修行之人總喜歡將日子浸泡在茶中，

拋棄雜念，證悟菩提心。

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(法糧勵言 證嚴上人靜思法語)